Dalam apa jua perkara, manusia dilarang melakukan apa-apa perkara yang tidak berlandaskan ilmu. Mari kita memahami huraian dalam penulisan ini mengenai makna KEMUSYRIKAN. Ini sangat penting untuk kita fahami.
Mari kita mencari huraiannya berdasarkan sumber ilmu Allah iaitu Kitab Suci Al-Quran.
1. Pengabdian tidak sama dengan menyembah
Adz-Dzariyat (51):56
وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ ٥٦
Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku
Konteks menyembah hanyalah terbatas pada ritual penyembahan dan pemujaan, sedangkan mengabdi pula merangkumi semua aktiviti dan waktu.
Contohnya, seseorang itu boleh dikatakan mengabdi kepada negara apabila dia bekerja untuk negara. Segala aktiviti yang dilakukan dikhususkan untuk negara dengan mentaati hukum-hukum dan aturan negara.
Seseorang itu tidak boleh dikatakan sebagai warga negara atau pengabdi negara yang baik ketika orang tersebut tidak mentaati hukum-hukum yang telah ditetapkan dalam negara tersebut.
Begitu pula seseorang itu boleh dikatakan mengabdi kepada Allah ketika dia melakukan aktiviti hanya untuk Allah, mentaati hukum-hukum dan aturan-aturan yang telah ditetapkan oleh Allah.
Daripada ayat di atas, boleh disimpulkan bahawa manusia diciptakan hanyalah untuk mengabdi kepada Allah. Manusia tidak boleh mengabdikan diri kepada selain daripada Allah.
Hanya hukum dan aturan Allah sajalah yang harus ditaati oleh makhluk-Nya termasuk manusia.
Jadi, apakah sekarang ini kita sudah benar-benar mengabdikan diri kita pada Allah?
Apakah manusia sekarang ini sudah boleh dikatakan mengabdi dengan benar kepada Allah? Daripada segi pengabdian kepada Allah, adakah kita telah menggunakan panduan dan petunjuk yang telah diturunkan oleh Allah?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut harus dijawab kerana mengabdi kepada Allah tidak boleh sembarangan, tidak boleh hanya menggunakan konsep khayalan dan kreativiti pemikiran sendiri, apalagi dengan konsep warisan atau keturunan.
Perbuatan Musyrik Itu Najis
Secara umum, mengabdi kepada Allah haruslah berdasarkan ilmu, sebagaimana yang dinyatakan dalam surah Al-Israa ayat 36:
وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسُۡٔولٗا ٣٦
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan (ilmu) tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.”
Dalam hal apa pun, manusia dilarang untuk melakukannya kalau tidak berdasarkan ilmu, apalagi dalam urusan pengabdian kepada Allah.
Manusia dilengkapi dengan kemampuan untuk mendengar, kemampuan untuk melihat dan kemampuan untuk berfikir. Ketiga-tiga potensi itu diberikan oleh Allah agar manusia dapat menggerakkannya untuk mencari ilmu.
Lalu, apakah ilmu yang dijadikan dasar untuk mengabdi? Sudah tentu yang mesti dijadikan landasan atau dasar ialah Al-Quran.
Allah telah menurunkan Al-Quran untuk manusia sebagai pedoman dan petunjuk bagi pengabdian kepada Allah dan semua isinya mesti diikuti.
Lalu bagaimanakah Al-Quran memberikan petunjuk untuk mengabdi dengan benar? Di manakah manusia dapat memahami ilmu tentang pengabdian tersebut?
Tentunya Al-Quran memberikan jawapan serta memberikan aturan agar manusia mengabdi dengan benar. Namun demikian, Al-Quran ialah kitab suci yang bukan semua orang dapat memahaminya dan kerana Al-Quran itu suci, maka Allah selalu menjaga kesuciannya.
Dalam hal menjaganya, Allah menguncinya dengan firman-Nya dalam Surah Al-Waqiah (56):77-79
إِنَّهُۥ لَقُرۡءَانٞ كَرِيمٞ ٧٧ فِي كِتَٰبٖ مَّكۡنُونٖ ٧٨ لَّا يَمَسُّهُۥٓ إِلَّا ٱلۡمُطَهَّرُونَ ٧٩
“Sesungguhnya Al-Quran Ini ialah bacaan yang sangat mulia, pada Kitab yang terpelihara (Lauhul Mahfuzh), Tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan.”
Maksud kata ‘tidak menyentuh’ dalam ayat ini tentunya bukan menyentuh Al-Quran secara fizik. Kerana ketika ayat ini turun, Al-Quran belum dimashafkan (dibukukan) dan dicetak dalam bentuk buku.
Tambahan lagi, sekiranya orang berada dalam keadaan kotor, mashaf Al-Quran (buku) masih boleh disentuh bahkan masih boleh dipegang oleh sesiapa pun.
Sekiranya kita ingin berfikir dengan fikiran yang jernih, dapat difahami bahawa dimaksudkan dengan ‘menyentuh’ ialah menyentuh kefahaman.
Dan tentu saja sarana yang dapat memahami ialah akal fikiran, sehinggakan jika akal fikiran (pola fikir) manusia dalam keadaan kotor atau najis, maka dia tidak akan dapat memahami Al-Quran.
Allah menerangkannya dalam Surah At-Taubah (9) ayat 28 mengenai siapa yang kotor atau najis ini
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡمُشۡرِكُونَ نَجَسٞ فَلَا يَقۡرَبُواْ ٱلۡمَسۡجِدَ ٱلۡحَرَامَ بَعۡدَ عَامِهِمۡ هَٰذَاۚ وَإِنۡ خِفۡتُمۡ عَيۡلَةٗ فَسَوۡفَ يُغۡنِيكُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦٓ إِن شَآءَۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٞ
“Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, Maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam sesudah tahun ini. dan jika kamu khawatir menjadi miskin, Maka Allah nanti akan memberimu kekayaan kepadamu dari karunia-Nya, jika dia menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana.”
Tentu saja dapat juga difahami bahawa apa yang dimaksudkan dengan najis bukanlah secara fizikal, melainkan pada pemikirannya. Dapat disimpulkan bahawa, Al-Quran hanya dapat difahami oleh mereka yang bebas daripada kemusyrikan.
Kalau hanya sekadar mengetahui ertinya dan tatabahasanya, maka ramai yang boleh menguasai tatabahasa bahasa Arab. Namun yang diperlukan ialah pemahamannya, sehingga ketika orang itu faham maka dia boleh melaksanakannya.
Dan Allah akan memberikan pemahamannya hanya pada manusia yang bebas daripada kemusyrikan.
Selagi orang itu masih musyrik, maka dia tidak akan mampu untuk memahami Al-Quran sehinggakan boleh dipastikan bahawa ibadahnya itu salah kerana ibadah yang benar ialah ketika ibadah itu sesuai dengan apa yang ada dalam Al-Quran.
Jadi, dalam hal ibadah yang perlu diketahui terlebih dahulu adalah tentang kemusyrikan itu sendiri. Untuk mengetahui adakah kita termasuk orang yang berbuat syirik atau tidak, kita boleh membincangkannya dalam tulisan ini.
2. Fahaman Kemusyrikan
Syirik atau mempersekutukan Allah ialah perbuatan yang paling dibenci oleh Allah. Syirik merupakan dosa yang paling besar. Allah sangat murka apabila ada makhluk-Nya yang menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun.
Dalam ayat Al-Quran, kita dilarang mempersekutukan Allah kerana mempersekutukan Allah ialah kezaliman yang amat besar.
Hal ini Allah jelaskan dalam surah Luqman (31) ayat 13 :
وَإِذۡ قَالَ لُقۡمَٰنُ لِٱبۡنِهِۦ وَهُوَ يَعِظُهُۥ يَٰبُنَيَّ لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ ١٣
“Dan (Ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, Sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar.”
Jadi, daripada segi ibadah, apa yang perlu diketahui terlebih dulu iaitu mengenai kemusyrikan itu sendiri. Kita harus mampu mengenali kemusyrikan yang tepat dari kaca mata Al-Quran sehingga nilai kebenaran yang diperoleh ialah kebenaran yang mutlak.
Untuk mengetahui sama ada kita termasuk orang yang melakukan syirik atau tidak, mari kita perhatikan dalam tulisan ini.
Syirik berasal dari kata syaroka yang bermaksud menduakan, menyamakan atau mempersekutukan. Manusia dapat dikatakan syirik pada Allah ketika manusia itu menyamakan, menduakan atau menyekutukan Allah dengan sesuatu apa pun.
Contoh-contoh perbuatan syirik ialah menyembah pohon besar, patung, keris pusaka, dukun dan lain-lain. Inilah contoh-contoh syirik yang difahami oleh kebanyakan manusia hari ini.
Jika dilihat daripada makna syirik yang bermaksud menyamakan, maka orang yang memahami menyembah pokok sebagai melakukan syirik, ini bermaksud orang itu menyamakan Allah dengan objek yang dijadikan sebagai sekutu ini. Padahal Allah tidak serupa dengan ciptaan-Nya.
Hal tersebut boleh dilihat dalam Surah Asy-Syuura (42):11
فَاطِرُ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ جَعَلَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٲجً۬ا وَمِنَ ٱلۡأَنۡعَـٰمِ أَزۡوَٲجً۬اۖ يَذۡرَؤُكُمۡ فِيهِۚ لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَىۡءٌ۬ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ
“(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu daripada jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan daripada jenis binatang ternak pasangan- pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha mendengar dan Melihat.
Ayat tersebut mengatakan bahawa Allah yang menciptakan segala yang ada di alam semesta, tetapi Allah tidak serupa dengan ciptaan-Nya. Contoh perilaku musyrik di atas bukan bermaksud menyamakan Allah dengan pohon besar dan lain-lain, tetapi ada sesuatu yang disamakan di sebalik pohon itu, iaitu peranan Allah.
Menyamakan peranan Allah dengan peranan si dukun, pohon besar, keris pusaka dan lain-lain dengan menganggap benda-benda tersebut mampu memberikan apa yang manusia minta seperti soal jodoh, kelancaran rezeki dan lain-lain.
Namun, sebenarnya peranan Allah tidak hanya sebagai pemberi rezeki, pemberi jodoh dan yang serupa dengannya tetapi ada peranan Allah yang tidak boleh disekutukan oleh makhluk-Nya.
Peranan Allah tersebut adalah seperti tercantum dalam Surah Al-Fatihah (1) ayat 2,4 dan 5.
ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ٢
Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam
مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ
Yang menguasai Hari Pembalasan
إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ ٥
Hanya kepada Engkaulah kami Mengabdi dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan
Dalam ayat ke-2, Allah berperanan sebagai Rabb. Kedudukan Allah dalam ayat ini ialah Allah-lah yang berperanan dalam memelihara dan mengatur semua aspek kehidupan di alam semesta termasuk kehidupan peradaban manusia.
Maka, hanya Allah yang mempunyai hak mutlak mengatur semuanya dengan ketetapan-ketetapan, aturan-aturan atau hukum-hukum-Nya.
Dalam ayat ke-4, Allah berperanan selaku Malik iaitu Raja atau Penguasa. Dia ialah Raja alam semesta, Raja Hari Kemudian (maliki yaum ad-din) dan Raja umat manusia (malik an-nas). Kerana Dia Rabb alam semesta, maka Dia jugalah Raja alam semesta.
Dalam ayat ke-lima Allah berperanan sebagai Yang Diabdi (Ma’bud) oleh semua makhluk-Nya, termasuk manusia. Hanya aturan-aturan atau hukum Allah sajalah yang ditaati dan hanya di bawah kekuasaan Allah sajalah seharusnya semua makhluk-Nya berlindung dan mengabdi.
Ketiga-tiga peranan Allah inilah yang tidak boleh disekutukan atau diduakan atau disyirikkan oleh manusia. Manusia tidak boleh menggunakan aturan atau hukum lain selain hukum Allah. Tidak boleh berlindung di bawah kekuasaan lain selain kekuasaan Allah serta tidak boleh tunduk dan mengabdikan dirinya selain pada aturan dan kekuasaan Allah.
Tentu saja Allah selaku Rabb atau Pengatur memiliki rububiyah atau aturan-Nya. Allah selaku Malik atau Penguasa memiliki mulkiyah atau kekuasaan-Nya dan Allah selaku Ma’bud atau Yang Diabdi memiliki ubudiyah atau umat yang mengabdi kepadanya.
Rububiyah, mulkiyah dan ubudiyah (sering kali juga disebut sebagai Uluhiyah), inilah yang dinamakan sebagai Din. Salah satu ayat yang menyentuh tentang Din ialah dalam surah Ali-Imran (3) ayat 83.
أَفَغَيۡرَ دِينِ ٱللَّهِ يَبۡغُونَ وَلَهُۥٓ أَسۡلَمَ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعٗا وَكَرۡهٗا وَإِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ
Maka apakah mereka mencari Din yang lain dari Din Allah, padahal kepada-Nya-lah menyerahkan diri segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan suka mahupun terpaksa dan hanya kepada Allahlah mereka dikembalikan.
Dalam ayat ini, Allah menerangkan bahawa apa-apa yang ada di langit dan di bumi telah tunduk-patuh (aslama) terhadap Din Allah. Namun, Allah masih bertanya pada manusia, “Apakah manusia itu (mereka) masih mencari DIN lain selain DIN Allah?”
Adakah manusia masih mencari aturan, kekuasaan dan pengabdian yang lain selain kepada aturan, kekuasaan serta pengabdian kepada Allah? Dengan melihat ayat tersebut, bererti sememangnya ada manusia yang masih menggunakan Din selain Din-Nya Allah.
Hal ini dikuatkan dengan pernyataan yang ada dalam surah An-Nisaa (4):60
أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا
Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada taghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari taghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya
Dengan ayat ini kita dapat melihat bahwa ada segolongan manusia yang mengaku beriman kepada kitab Allah (Al-Quran) dan mengaku beriman terhadap hukum-hukum yang ada di dalam Al-Quran namun pada hakikatnya ketika mereka memutuskan sesuatu perkara, mereka tidak menggunakan hukum-hukum yang ada dalam Al-Quran.
Malahan mereka menggunakan hukum selain hukum Allah iaitu hukum Taghut. Kata taghut dalam ayat di atas adalah satu akar kata dengan kata thogho, iaitu ‘melampaui batas’. Maka taghut bererti segala sesuatu yang melampaui batas sepertimana yang dinyatakan dalam surah An-Naziaat (79) : 17
ٱذۡهَبۡ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ إِنَّهُۥ طَغَىٰ
“Pergilah kamu kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas”
Yang dimaksudkan dalam ayat tersebut bahawa Firaun melampaui batas ialah kerana Firaun melaksanakan peranan yang seharusnya hanya Allah saja yang dapat bertindak demikian.
Sudah jelas peranan Allah sebagai Rabb (pengatur) dengan aturan-Nya, tetapi Firaun juga hendak menjadi pengatur dengan aturan yang dibuat olehnya.
Sudah jelas peranan Allah sebagai penguasa dengan kekuasaan-Nya, Firaun hendak juga menjadi penguasa dengan kekuasaan yang dibentuk olehnya.
Sudah jelas peranan Allah sebagai satu-satunya yang diabdi tapi Firaun juga menginginkan agar dirinya menjadi tuan yang diabdi pula.
Firaun dikatakan melampaui batas kerana dia mengaku sebagai pengatur yang paling tinggi, sebagaimana dinyatakan dalam surah An-Naziyaat 79:24. “(Seraya) berkata:"Akulah tuhanmu (Rabb) yang paling tinggi."
Dalam ayat ini, Taghut mengarah pada hal berkaitan masalah hukum (hakama). Dan munculnya taghut ini ialah akibat daripada adanya orang-orang yang melampaui batas tersebut.
Dengan ayat ini pula kita dapat memperhatikan dan dapat membaca keadaan sekarang, apakah manusia sekarang ini diatur oleh hukum Allah atau hukum taghut? Adakah saat ini taghut sudah tidak ada lagi? Kita juga dapat mengetahui keberadaan atau kedudukan kita sekarang sama ada kita termasuk orang-orang yang terjebak di dalamnya iaitu dalam sistem taghut atau tidak.
Menurut ayat tersebut, ketika manusia diatur dengan hukum selain hukum Allah, maka manusia tersebut tersesat sejauh-jauhnya (dholalan baida). Hal ini dijelaskan dalam surah An-Nisaa (4):116.
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ وَمَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلَۢا بَعِيدًا
“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan dia mengampuni dosa yang selain syirik bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barang siapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, Maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya.
Yang dikatakan orang yang tersesat sejauh-jauhnya adalah orang musyrik. Jadi, sangat jelas jika kita lihat berdasarkan wahyu Allah, bahawasanya orang yang mengaku telah beriman kepada Al-Quran tetapi dalam hal hukum masih diatur oleh hukum manusia (taghut), maka orang tersebut telah berada dalam keadaan kesesatan yang sejauh-jauhnya atau keadaan musyrik.
Inilah isu atau satu hal yang ketika ini sudah tidak lagi disedari oleh manusia.
3. Bentuk Kemusyrikan Yang Jelas Kepada Allah
Seharusnya Al-Quran berfungsi sebagai hukum yang harus ditaati tapi secara pelaksanaannya, manusia memilih untuk lebih cenderung menggunakan hukum selain Al-Quran. Sehinggakan apabila manusia sudah melupakan ajaran Al-Quran, maka orang cenderung memandang Al-Quran dari sudut yang salah sehinggakan secara amalannya pun salah.
Amalan yang salah akan membawa kesan yang cukup besar iaitu manusia ingin menjadi pengatur dan ingin berkuasa atas aturannya sehingga dia ingin memiliki pengikut yang ramai.
Akhirnya terbentuklah perpecahan dan golongan-golongan yang mempunyai sistem serta tujuan yang berbeza-beza dan cara pandang mereka terhadap Al Quran juga berbeza-beza.
Maka, akibat syirik kepada Allah, manusia pasti akan hidup dalam keadaan yang berpecah-belah atau bergolongan-golongan sebagaimana hal ini dijelaskan dalam surah Ar Ruum (30):31-32.
۞مُنِيبِينَ إِلَيۡهِ وَٱتَّقُوهُ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَلَا تَكُونُواْ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ٣١ مِنَ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗاۖ كُلُّ حِزۡبِۢ بِمَا لَدَيۡهِمۡ فَرِحُونَ
“Dengan kembali bertaubat kepada-Nya dan bertakwalah kepada-Nya serta dirikanlah solat dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, IAITU orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.”
Biarpun bertaubat, takwa dan solat, itu bukanlah jaminan bahawa kita akan terhindar daripada kemusyrikan kerana kemusyrikan amat sukar kita kenali kalau tidak menggunakan sudut pandang Al-Quran sehinggakan ramai orang yang tidak sedar bahawa dirinya sedang berada dalam keadaan kemusyrikan.
Kalau kemusyrikan yang bersifat peribadi seperti menyembah pokok, keris pusaka, berjumpa dukun dan lain-lain, walaupun tanpa adanya Al-Quran pun, manusia dapat melihat dan menghindarinya tetapi kemusyrikan yang bersifat kelompok atau jemaah inilah yang menjadi kesulitan bagi manusia untuk menghindarinya dan hal ini memaksa manusia untuk berada dalam keadaan tersebut.
Islam yang dibawa oleh Rasulullah ialah Islam yang satu, yang tunduk dan mengabdi hanya pada aturan dan kekuasaan Allah.
Namun, Islam sekarang ialah Islam yang terpecah-belah, Islam yang bergolongan-golongan. Tiap-tiap golongan merasa memiliki dan bangga terhadap golongannya. Mereka mempunyai aturan dan bendera serta slogan yang berbeza-beza. Mereka cenderung tidak mahu bersatu. Itulah sebahagian daripada bentuk kemusyrikan.
Akibat Daripada Perbuatan Musyrik
Ternyata Allah tidak membiarkan orang yang syirik begitu saja. Ada hukuman dari Allah terhadap orang yang menyekutukan-Nya iaitu lenyapnya nilai amalan yang telah dilakukannya.
Lebih parah lagi, syirik ialah sesuatu yang tidak diampuni oleh Allah sebagaimana dijelaskan secara berturut-turut dalam surah Al-An’am (6):88 dan An-Nisaa (4):48.
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغۡفِرُ أَن يُشۡرَكَ بِهِۦ وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُۚ وَمَن يُشۡرِكۡ بِٱللَّهِ فَقَدِ ٱفۡتَرَىٰٓ إِثۡمًا عَظِيمًا
Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barang siapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh ia telah berbuat dosa yang besar
Tentu saja ketika keadaannya demikian, maka orang berkenaan tempatnya ialah di neraka jahanam.
Penyelesaian Apabila Manusia Berada Dalam Kemusyrikan
Setiap masalah pasti ada penyelesaiannya. Demikian juga ketika manusia terjebak dalam kemusyrikan.
Ketika manusia sedar dan mahu mengembalikan semuanya kepada Allah, maka Allah pasti akan memberikan penyelesaian atau jalan keluarnya sebagaimana dijelaskan dalam surah Ali Imran (3):31.
قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang
Hanya ada satu cara agar manusia diampuni dosa-dosanya, iaitu kembali bertaubat dengan cara mengikuti Rasul atau mencontohi (uswah) Rasul.
Hal ini dilakukan kerana dalam surah atau ayat yang lain dikatakan bahawa terdapat suri tauladan yang hasanah pada diri Rasul Allah [Al-Ahzab (33):21]
لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا
“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.”
Apakah cara mencontohi Rasul yang harus dilakukan agar kita dapat menghindari kemusyrikan?
Mengikuti Rasul bukanlah mengikuti Rasul secara fizikal tetapi sebaliknya mengikuti tauladan yang telah dicontohkan, iaitu dengan cara ‘masuk gua’ atau uzlah sebagaimana dijelaskan dalam surah Al-Kahfi (18):16.
وَإِذِ ٱعۡتَزَلۡتُمُوهُمۡ وَمَا يَعۡبُدُونَ إِلَّا ٱللَّهَ فَأۡوُۥٓاْ إِلَى ٱلۡكَهۡفِ يَنشُرۡ لَكُمۡ رَبُّكُم مِّن رَّحۡمَتِهِۦ وَيُهَيِّئۡ لَكُم مِّنۡ أَمۡرِكُم مِّرۡفَقٗا
“Dan apabila kamu meninggalkan mereka dan apa yang mereka abdi selain Allah, Maka carilah tempat berlindung ke dalam gua itu, nescaya Rabbmu akan melimpahkan sebahagian rahmat-Nya kepadamu dan menyediakan sesuatu yang berguna bagimu dalam urusan kamu.”
Apabila mahu meninggalkan mereka iaitu orang-orang musyrik dan apa-apa yang mereka abdi iaitu taghut, maka Allah memerintahkan agar mencari tempat berlindung di dalam gua. Maksudnya ialah untuk melindungi akidah keimanan kita dari campur tangan fahaman yang musyrik.
Yang dimaksudkan ‘meninggalkan’ dalam ayat ini adalah meninggalkan secara ‘paradigma’. Secara fizikal, kita masih lagi berhubungan dengan mereka yang musyrik namun secara paradigma sudah berbeza dengan mereka. Inilah yang disebut dengan selemah-lemahnya iman.
Rasul pernah bersabda: “Apabila kamu melihat kemungkaran, maka cegahlah dengan tanganmu, tapi sekiranya tidak mampu maka cegahlah dengan lisanmu, apabila tidak mampu maka cegahlah dalam qolbumu, itulah selemah-lemah iman.
Berdasarkan hadis tersebut, maka apa yang dapat kita lakukan ialah dengan terlebih dahulu menjauhi kemusyrikan daripada segi paradigma (batasan pemikiran).
Inilah yang dinamakan merubah sudut pandang (uzlah) daripada pemahaman musyrik (yang dulunya hanya mengaku beriman) kepada pemahaman keimanan yang sebenar-benarnya.
Tentang hal keimanan itu sendiri, dalam Al-Quran telah dijelaskan tentang konsep iman. Seseorang itu dikatakan beriman hanya apabila diizinkan oleh Allah [Yunus (10):100]
وَمَا كَانَ لِنَفۡسٍ أَن تُؤۡمِنَ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ وَيَجۡعَلُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ
“Dan tidak ada seorang pun akan beriman kecuali dengan izin Allah; dan Allah menimpakan kemurkaan kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya.”
Berdasarkan ayat ini, bererti manusia tidak senang atau tidak mudah untuk menyatakan dirinya beriman tetapi harus mendapatkan izin dari Allah terlebih dahulu. Apakah yang dimaksudkan dengan izin Allah?
Maksud izin Allah ini dijelaskan dalam surah Al-Hadiid (57) ayat 8.
وَمَا لَكُمۡ لَا تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلرَّسُولُ يَدۡعُوكُمۡ لِتُؤۡمِنُواْ بِرَبِّكُمۡ وَقَدۡ أَخَذَ مِيثَٰقَكُمۡ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ
Dan mengapa kamu tidak beriman kepada Allah padahal Rasul menyeru kamu supaya kamu beriman kepada Tuhanmu. dan sesungguhnya dia telah mengambil perjanjianmu jika kamu adalah orang-orang yang beriman.
Berdasarkan ayat ini, bererti manusia hanya akan dikatakan beriman kepada Allah apabila sudah mengadakan perjanjian dengan Allah iaitu Mitsaq.
Bererti, syarat untuk manusia beriman harus melakukan mitsaq dengan Allah terlebih dahulu seperti yang turut dilakukan oleh Rasul-Rasul dahulu, misalnya, Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan Muhammad [Surah Al-Ahzab (33):7]
وَإِذۡ أَخَذۡنَا مِنَ ٱلنَّبِيِّۧنَ مِيثَٰقَهُمۡ وَمِنكَ وَمِن نُّوحٖ وَإِبۡرَٰهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَۖ وَأَخَذۡنَا مِنۡهُم مِّيثَٰقًا غَلِيظٗا
“Dan (Ingatlah) ketika kami mengambil perjanjian daripada nabi-nabi dan daripada kamu (sendiri) dari Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa putra Maryam, dan kami Telah mengambil daripada mereka perjanjian yang teguh.
Jadi, perintah Allah apabila manusia ingin dosanya diampuni ialah mereka harus mengikuti Rasul dan semua Rasul melakukan mitsaq kepada Allah. Bererti jika manusia ingin dosanya diampuni, maka manusia harus mengadakan perjanjian pada Allah terlebih dahulu.
Hanya orang-orang yang mengadakan janji dengan Allah saja yang berhak mendapat syafaat dari Allah [Maryam (19):87]
لَّا يَمۡلِكُونَ ٱلشَّفَٰعَةَ إِلَّا مَنِ ٱتَّخَذَ عِندَ ٱلرَّحۡمَٰنِ عَهۡدٗا
“Mereka tidak berhak mendapat syafaat kecuali orang yang telah mengadakan perjanjian di sisi Tuhan yang Maha Pemurah.
Mereka (orang-orang yang masih musyrik) tidak akan mendapat pertolongan Allah sebelum mereka mengadakan perjanjian dengan-Nya. Kerana Allah akan memberi syafaat (pertolongan)-Nya hanya kepada orang-orang yang mengadakan perjanjian dengan Allah.
Bentuk syafaat (pertolongan) Allah tersebut ialah orang tersebut akan dikeluarkan oleh Allah daripada keadaan kemusyrikan, dosa-dosanya akan diampuni dan Allah akan selalu menjaganya daripada perbuatan-perbuatan yang tidak sesuai dengan ajaran Allah.
Jika kita telah sanggup atau bersedia bermitsaq kepada Allah, lalu apakah isi perjanjian tersebut? Isi mitsaq itu dijelaskan dalam surah Al Mumtahanah (60):12.
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِذَا جَآءَكَ ٱلۡمُؤۡمِنَٰتُ يُبَايِعۡنَكَ عَلَىٰٓ أَن لَّا يُشۡرِكۡنَ بِٱللَّهِ شَيۡٔٗا وَلَا يَسۡرِقۡنَ وَلَا يَزۡنِينَ وَلَا يَقۡتُلۡنَ أَوۡلَٰدَهُنَّ وَلَا يَأۡتِينَ بِبُهۡتَٰنٖ يَفۡتَرِينَهُۥ بَيۡنَ أَيۡدِيهِنَّ وَأَرۡجُلِهِنَّ وَلَا يَعۡصِينَكَ فِي مَعۡرُوفٖ فَبَايِعۡهُنَّ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لَهُنَّ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ١٢
“Hai nabi, apabila datang kepadamu perempuan-perempuan yang beriman untuk mengadakan janji setia, bahawa mereka tiada akan menyekutukan Allah, tidak akan mencuri, tidak akan berzina, tidak akan membunuh anak-anaknya, tidak akan berbuat dusta yang mereka ada-adakan antara tangan dan kaki mereka dan tidak akan mendurhakai dalam urusan yang baik, Maka terimalah janji setia mereka dan mohonkanlah ampunan kepada Allah untuk mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Mitsaq sebaiknya dilakukan berdasarkan suatu kesedaran untuk keluar dari pemahaman yang dimurkai Allah menuju kepada pemahaman yang diredai Allah kerana sudah jelas mana yang benar dan mana yang salah [Al-Baqarah (2):256]
لَآ اِكْرَاهَ فِى الدِّيْنِۗ قَدْ تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَنْ يَّكْفُرْ بِالطَّاغُوْتِ وَيُؤْمِنْۢ بِاللّٰهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقٰى لَا انْفِصَامَ لَهَا ۗوَاللّٰهُ سَمِيْعٌ عَلِيْمٌ
“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); Sesungguhnya telah jelas jalan yang benar dari jalan yang sesat. Kerana itu barang siapa yang ingkar kepada Taghut dan beriman kepada Allah, Maka Sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. dan Allah Maha mendengar lagi Maha Mengetahui.
Jadi, orang yang bermitsaq kepada Allah sebaiknya melakukannya atas dasar kesedaran kerana telah jelas mana jalan Allah dan mana jalan yang salah.
Ketika manusia mahu beriman kepada Allah, maka syaratnya harus kafir kepada taghut terlebih dahulu dan hal itu diikat dengan tali ikatan yang kuat, yang tidak akan pernah putus, iaitu mitsaq (dalam ayat itu disebutkan wutsqo, yang mana kata ini masih satu akar kata dengan kata mitsaq).
Begitulah Allah menerangkan ayat-ayatnya agar manusia mengikuti apa yang sudah diterangkan-Nya. Ketika manusia itu mahu mengikuti petunjuk atau keterangan tersebut, maka dia akan selamat.
Namun begitu, ketika ayat-ayat Allah sudah diterangkan dengan jelas tetapi masih mahu memperdebatkan dan mendustakannya, maka Allah tidak akan lupa kepada orang yang berbuat zalim dan orang yang mendustakan. Merekalah orang yang sesungguhnya telah nyata tersesat dari jalan Allah.
Semoga dari apa yang difahami dalam tulisan ini memudahkan untuk memahami konsep-konsep kebenaran yang lainnya yang ada dalam Al-Quran.
Untuk terakhir kalinya disampaikan sebagaimana yang terdapat dalam salah satu ayatnya, yang ertinya seperti berikut, yakni sesungguhnya kebenaran itu datangnya dari Rabbmu, maka jangan sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu untuk mengikutinya.